Otázka, kterou jsem dostal: Jak můžeme přijít k cítění hanby a udělat na své ego omezení?
Moje odpověď: Hanba je velmi ušlechtilý pocit, který k nám nepřichází na začátku naší cesty. Tato hanba se vztahuje ke Stvořiteli, k Dárci. Je to právě protože On je Dárce a já jsem přijímající.
V našem světě své přijímání vždy omezujeme, abychom se pocitu hanby vyhnuli. Musíme přijímání opravedlnit; jsme nuceni uchovávat pocit naší důstojnosti, jelikož naše „já“ je dokonce ještě důležitější, než život samotný. Ve skutečnosti jsme připraveni zemřít, pokud by to odvrátilo ponížení. To je základ naší přirozenosti. Lidé jsou ochotní čelit smrti, aby posílili své „já“, svou sebeúctu.
Hanba je, když cítím, že se mé „já“ anuluje a ztrácí. Pokud ztratím svou touhu a naplnění, necítím, že bych přestal existovat. Člověk umírá a necítí, že se úplně ztrácí z reality. jen cítí, že ztrácí nějakou část sebe, jakoby setřásl něco ze své minulosti.
Avšak když ke mě přijde pocit hanby, zruší mou duchovní existenci. Je to takový druh vnitřního pocitu, jakoby ze mě nic nezbývalo. Je nad naším životem a smrtí, tak hluboký je. A je nemožné jej snést. Člověk je ochoten spáchat sebevraždu, aby zachránil bod svého „já“. Tělo je pouze zvíře a nijak zvlášť se je nebojíme ztratit. Vidíme, jak lidé riskují své životy.
Stvořitel s námi neustále hraje hru tím, že se konzistentně a metodicky dotýká (zraňuje) bod našeho „já“ a nám nezbývá jiná volba, než učinit opatření, abychom svou individualitu zachovali. Pocit, že se musím pozvednout nad tento život, nad smrt, mi pomáhá získat druhou přirozenost. Jsem připraven ji přijmout. Je mi řečeno, abych odevzdával, a jsem ochoten to udělat. Musím sám sebe dnes ztratit? Jistě, jsem připraven! Pokud jen je zachován bod mého „já“.
Tento pocit může být udělen jen Světlem, které přetváří. Světlo nás ovlivňuje a probouzí v nás tento bod, který leží v samotném našem jádře, počáteční bod, zvaný „Ješ Mi Ajin“ (vytvořen z ničeho – existence z absence). Není to materiál touhy se těšit, ale něco dokonce ještě hlubšího.
Jediným způsobem, jak toho dosáhnout, je studiem kabaly v kabalistické skupině. Ve skupině se snažíme vybudovat model duchovní jednoty, který je podobný tomu, co existuje ve Světě Nekonečna. Tím, že studujeme v podmínkách této jednoty, přitahujeme Světlo, které nás pozvedá do tohoto samotného stavu. Neexistuje jiný prostředek kromě skupiny a studia ve skupině.
Hanba je strašlivý pocit, ale je to právě hanba, která nám přináší spásu.
Z druhé části každodenní ranní lekce, 14/05/2010, Předmluva k moudrosti kabaly
Otázka, kterou jsem dostal: Světový sjezd k Zoharu právě skončil. Na sjezdu jsme viděli přes tisíc lidí různých ras a národností, z nichž s sebou mnohé nesou různé historicé stereotypy. Zcela neočekávaně se během pouhých dvaceti – třiceti hodin všechny rozdíly ztratily a daly vzniknout lásce a spojení. Co nám chybí, abychom v tomto stavu byli neustále?
Moje odpověď: Na sjezdu lidé cítili jednotu, inspiraci a důležitost cíle. Avšak od setkání uběhlo dvacet hodin a sotva si dokážeme vzpomenout, jaké to tam bylo. Vše se z našich smyslů a paměti ztrácí. Proč takto nemůžeme pokračovat a být v tomto stavu vždy?
Tento stav, stejně jako všechno ostatní v našem životě, nemůže trvat dlouho. Inspirace a entuziasmus dosáhnou vrcholu a pak se člověk uklidní. Je nemožné, zůstat ispirován napořád. To se odvíjí od zákona obráceného vztahu mezi Světlem a touhou: V jednom okamžiku se musí zvýšit Světlo a v druhém touha. Zvyšují se střídavě a díky tomu postupujeme, jako bychom na dvou nohách kráčeli podél střední linky, které spojuje dvě zbývající linky, levou a pravou.
Dvě linky se spojují pouze za účelem zatlačení dopředu, a pak opětovného započetí pohybu. Nejprve se přesuneme doprava, kde získáme důležitost cíle, spojení a touhu pokračovat a jít. Pak zleva přichází těžkost srdce, abychom měli něco, na čem pracovat a vracet se ke střední lince. Takto postupujeme.
Proto nemůže tento stav trvat dlouho: Šlo by to proti naší přirozennosti. Dokonce bych řekl, že není nežádoucnější stav, než být v neustálé eufórii. Člověk musí cítit, že postupuje, pracuje a překonává určitý vnitřní odpor, místo toho aby byl pořád „nahoře v oblacích.“
Naší prací je přesně cítit, že něco dáváme a něco přijímáme, a znovu dávat, a znovu přijímat. Musíme cítit odpor, činnost a dosažení. Proto je tolik potěšení v těžké práci a obtížné přípravě, která kulminuje na tak velikém sjezdu, kde vidíme výsledky naší práce a užíváme si po dva nebo tři dny to, čeho jsme dosáhli. avšak poté se znovu vracíme do stavu břímě, překonávání, hledání, objasňování a náprav, abychom nakonec dorazili k dalšímu krásnému výsledku.
Je to protože Stvořitel a stvoření stojí navzájem proti sobě jako dvě opačné vlastnoti: touha přijímat a touha odevzdávat. Rovnost mezi nimi je dosažena pouze prostřednictvím takových vzájemných činů. Postup je jinak nemožný. Nemůžeme zůstávat v malém stavu (Katnut) nebo v Chafec Chesed: Musíme postupovat dopředu!
Lekce po Sjezdu k Zoharu, 11/05/2010
Otázka, kterou jsem dostal: Mohl bys popsat svůj první duchovní zážitek, první setkání s Vrchním Světlem? Jaký je tento pocit?
Moje odpověď: První duchovní zážitek je společný všem, protože lidé obecně procházejí stejnými stavy. Když se člověk poprvé setká se Světlem, cítí, že je celý svět naplněn láskou, jako jediná hřejivá síla bez jakýchkoliv omezení. Je to hřejivý a laskavý pocit, a je tak vnímán celý svět. Člověk před sebou vidí obvyklý svět, ale cítí, jako by se vzduch stal hustším, hřejivějším a jemnějším. Je tu pocit, jako že je s ním zacházeno mírně a jemně.
Takový je první duchovní vjem, který ke člověku přijde. Jak je pravidlem, člověk na to zapomene. Nehledě na to, se to odehraje, aby to člověku dalo nějaký důkaz a podporu, aby to uvnitř člověka vystavělo nové nádoby vnímání (Kelim), a tak to umožnilo postup.
Po tomto duchovním zážitku, který je člověku dán Shora, musí člověk vyvíjet veliké úsilí, aby stejného pocitu dosáhl nezávisle. Později budou následovat pocity, které jsou biliónkrát silnější. Avšak člověk je již bude ovládat, rozumět jim a bude s těmito pocity pracovat.
Všechny tyto dojmy, počínaje tím prvním, člověk cítí uvnitř rozvíjejícího se bodu v srdci. Je to uvnitř duchovní nádoby vnímání (Kli), místo aby to bylo uvnitř hranic fyziologického či psychologického fenoménu.
Z osmé lekce na Světovém sjezdu k Zoharu 09/05/2010
V článku „Matan Torah„ (“Odhalení Božskosti”) Baal HaSulam píše, že se odevzdání projevuje činy, které jsou směrovány od jednoho člověka k druhému a (též) od člověka ke Stvořiteli. Obě z těchto činností jsou namířeny na jeden cíl: dosáhnout částečné (skrze 125 stupňů světů) a pak úplné podobnosti se Stvořitelem (Svět Nekonečnosti, stav jednoty se Stvořitelem). Když člověk jedná ve jménu odevzdání místo toho, aby jednal pro sebe, necítí rozdíl mezi tím, zda dává jinému člověku nebo Stvořiteli, protože všechno, co je mimo jeho tělo, je vnímáno jako cizí.
Co to znamená „pracovat pro dobro Stvořitele?“ Jak si Jej představím? Spojuji se se svými přáteli (s lidmi, se kterými sdílím stejný cíl) a kvůli tomu se pozvedám nad svůj egoismus. Uvnitř tohoto spojení začínám cítit niternější touhu, zvanou „Stvořitel.“ Skrze skupinu (obvod 1) ovlivňuji Jej (obvod 2). Obratem na mě obojí reaguje. Skupina a Stvořitel se skládají ze dvou modelů „cizinců“ neboli „druhých,“ kteří jsou ve mě přítomni, a z nichž mohu obojí rozlišit. S oběma modely pracuji za účelem odevzdání a pozvedám se nad své ego.
Tehdy je kruh dokončen. Nejsou zde „druzí,“ pouze jsem si je představoval uvnitř svého ega (mé touhy přijímat potěšení). Pozvedám se nad svůj egoismus a dosahuji stavu, zvaného „Druhý -1,“ a pak se pozvedám ještě výše do stavu, který je zván „Druhý – 2.“ Vše se děje uvnitř mě. Rčení „Od lásky ke stvořeným bytostem k lásce ke Stvořiteli“ se vztahuje ke dvou krokům napravování mých egoistických přání.
Tím, že „dávám druhému“ chci být podobný Stvořiteli, tedy s Ním splynout. Všechno je uvnitř mě: V jednom případě se mé přání nazývá „skupina,“ „okolí,“ „lidstvo“ a „duše“ a v druhém případě, na hlubší úrovni, se nazývá „Stvořitel.“ Avšak vše se to děje uvnitř mé napravené touhy po odevzdání. Jsem zahrnut ve dvou vrstvách vztahů. Prostě je pro mě jen těžší „dávat“ Stvořiteli než mým společníkům.
Ze třetí části Každodenní kabalistické lekce, 05/05/2010, článek „Matan Torah”

Pokud se na světě stále děje zlo, znamená to, že do světa stále ještě nejsme schopni vnést nápravu. Pokud lidé stále vedou války, existuje zkáza a terorismus, lidé si jeden druhého oškliví, lžou si navzájem a snaží se na druhých jakýmikoliv prostředky prospěchařit, znamená to, že se nám nedaří napravovat svět.
Pokud by Světlo svítilo víc, nic z toho by se nedělo. Lidé by nebyli schopni se tak chovat a příroda nehybné, vegetativní a pohyblivé úrovně by nám nepřipravovala tato nepříjemná „překvapení.“
Existujeme uvnitř všezahrnující přírody, ale naše rovnáváha s ní závisí na nás, na úrovni člověka. Proto mezi těmi, kteří studují kabalu, musíme vybudovat nesmírnou duchovní nádobu (Kli). Musíme se sjednotit silným spojením, takže tuto sílu ucítí lidé po celém světě a budou nuceni se sjednotit mezi sebou.
Takto se to děje. Koneckonců, odkud všechny tyto odlišné myšlenky a touhy přichází? Nevíme to, ale vynořují se zevnitř a přechází od jednoho k druhého v této síti spojení mezi námi.
Žijeme ve speciální době. Baal HaSulam píše, že musíme být Stvořiteli vděční za to, že žijeme v generaci, která dostala možnost šířit vědu kabaly, která k nám přišla z dávnověku.
Jsme první generací, která je tuto vědu schopná používat a dosáhnout věčnosti, pozvednout se nad celý tento život, vyjíz z hranic našich pozemských omezení a vstoupit do nové dimenze, do duchovního světa.
Z šesté lekce na Světovém sjezdu k Zoharu 09/05/2010

Otázka, kterou jsem dostal: Světový sjezd k Zoharu začne už za dva dny v New Yorku a zřejmě již o tom vše bylo řečeno; jako třeba jak se na to připravit a co se tam stane. Mohl bys nám přesto dát nějaké poslední souhrné instrukce?
Moje odpověď: Shrnutím je dosažení spojení mezi našimi srdci. To je jediná věc, kterou musíme napravit a musí to pro nás být nejdůležitější.
Neměli byste se starat o to, zda všechno uvidíte či uslyšíte, a zda budete všemu schopni porozumět. Nejdůležitější věc je vaše srdce: musíte se starat o to, abyste je spojili se všemi podobnými touhami lidí, kteří se účastní tohoto světového shromáždění.
Na samotném sjezdu bude přítomno přes tisíc lidí a po celém světě se k nim připojí stovky tisíc. Pokud tato srdce budou toužit po jednotě v jediné touze dosáhnout odhalení Stvořitele, dosáhnout díky své jednotě odevzdání a lásky, pak se to stane! Cíle lze dosáhnout. Může být uskutečněn a stane se to ve velmi blízké buoucnosti tak či tak.
V předchozích letech jsem o lásce a jednotě nemluvil, ale nyní jsme na prahu již téměř skutečného odhalení Stvořitele, vlastnosti odevzdání a lásky, a to v našem světě. Proto na Sjezd přicházíme s nadějí na veliký úspěch.
Ze třetí části Každodenní kabalistické lekce, 05/05/2010, „Matan Torah“
Otázka, kterou jsem dostal: Světový sjezd k Zoharu začne již za několik dnů. Spolu s tím nám mnoho lidí píše o různých překážkách, které jim zabraňují přijít, a o svém strachu a náhlém zdráhání, zda přijít. Co se s tím dá dělat?
Moje odpověď: Pokud má člověk na naše setkání možnost přijít, nic by ho od toho nemělo zdržet. Nemohu si představit, co by mohlo být důležitější, než spolu strávit pár dní: Je to čistě duchovní investice.
Neuvědomujeme si, jak takové sjednocení mezi lidmi podporuje náš duchovní postup. Nyní prožíváme „tvrdnutí srdce“ a dostáváme další porci egoismu. A to je skvělé! Právě toto je stav, ve kterém musíme jednat.
Proto si člověk musí uvědomovat důvod, pro který nemůže přijít. Zde leží jeho či její svobodná volba, zda bude či nebude duchovně postupovat. Pouze pokud je někdo ve vězení a nemůže se z něj dostat, pak je možné pochopit to, že nepřišel.
Lidé se mě ptají: „Co když jsem studoval kabalu jen dva až tři týdny a poblíž není skupina, není příliš brzy, abych přišel?“ Dokonce i když člověk kabalu našel jen díky tomu, že se dozvěděl o našem sjezdu, stojí pro něj za to, aby přišel. Kdo ví, co se s ním stane zítra? Alespoň z tohoto života něco získá.
Pro člověka, který chce odhalit duchovno, je zásadní, aby se pokusil dosáhnout toho, že „v tvých očích bude vše jako nové,“ jako bych se právě narodil a začínám od nuly. Nevím v jakém světě jsem nebo co jsem. Zatímco čtu článek, nemáme ponětí, o čem mluví, jako bych o těchto věcech nic nevěděl. Mažu všechny předchozí názory, jako bych tu přistál z jiné planety, aniž bych o řádu univerza cokoliv znal. Chci to vnímat nanovo.
Proč? Ve svých naukách nám kabalisté chtějí ukázat, že v tomto světě jsou duchovní úkazy. Avšak jsou nám skryty, protože kdyby v našem světě nic z duchovna nebylo, nenazývalo by se duchovno skrytým. Proto se v naší realitě musíme duchovno snažit rozpoznat. Ale jak to můžeme udělat? Jaký druh zvláštního světla, jaké osvícení mi může pomoct vidět duchovní realitu? Nevím; musím to (teprve) ovládnout.
Kabalisté nám říkají následující: Pokud chcete poznat duchovno, které je v tomto světě skryto, můžete je vnímat v nových vztazích mezi vámi a vaším prostředím. Zde leží vstup do duchovního světa a vy tam můžete proniknout. Díky objevení tohoto otvoru začnete vidět nový svět. Jeho vstup je ve vašem vztahu s prostředím, ale je to nový vztah, který odhalíte neočekávaně.
Náhle uvidíte, že vstup do jiného světa leží ve světě, který vás obklopuje. Nikdo si to neuvědomuje. Je to jako byste šli po ulici a hned za rohem jste v duchovní realitě. Tento vstup se vám otevírá, když se na náš svět díváte jinak, jako by vám byl zcela neznámý. Se svěžím přístupem vnímáte realitu „já a prostředí“ nanovo.
Z Každodenní kabalistické lekce, 30/04/2010, Rabaš, článek 17, 1986

Otázka, kterou jsem dostal: Proč musíme tak dlouho čekat a projít tolika negativními lekcemi, které nás zraňují, než si konečně uvědomíme, jaká je správná cesta?
Moje odpověď: Nečekáme! V každém okamžiku se vyvíjíme, krok za krokem. Ale naše ego, naše touha si užívat, je prostě nekonečná. Její hloubka je nesmírná: nesmírné stvoření. Představte si náš nekonečný vesmír; no, lidská touha je biliónkrát větší než celý vesmír.
Teď musíme začít svou nápravu. A má touha si užívat obsahuje tisíce vlastností, ve kterých potřebuji pocítit rány, abych zareagoval svým „Au!“ A pak potřebuji dalších tisíc ran, abych udělal „Ou!“ Toto není vtip, celé naše životy takto fungují. Nakonec budu potřebovat ještě dalších tisíc ran, abych se rozhodl: „To stačilo, už to nemůžu vydržet! Něco musím udělat.“
Každá vlastnost se skládá ze čtyř úrovní (Alef, Bet, Gimel, Dalet). A dokud nedosáhneme konečné, čtvrté úrovně, budeme dostávat rány a trpět, aniž bychom se zastavili a zamysleli nad svými nesnázemi. Je to jako když cítím bolest v jedné části svého těla a pak v jiné; vydržím to a říkám si, že to nic není až do té doby, dokud si konečně neuvědomím, že musím něco udělat. Stejný princip platí zde. Ale právě takto to má být, protože jsme uděláni z komplexního, mnohovrstevnatého materiálu, který se vyvíjí z (pouhého) bodu. V této záležitosti není na výběr.
Pouze na konci nápravy všechno, čím jsme prošli, splyne a vytvoří dokonalé dosažení, naplnění a pochopení.
Z třetí části Každodenní kabalistické lekce, 29/04/2010, “Předání Tóry”