Uvedení do vědy kabaly (Pticha).
Článek 13-16, výtah:

13. Podobně jako jsou hmotné objekty odděleny prostorem, duchovní objekty jsou odděleny odlišnostmi vlastností. Dva lidé, jejichž názory jsou podobné, jsou si blízcí, zatímco dva lidé, jejichž názory jsou protikladné, jsou (od sebe) daleko. A dokonce I když jsou si fyzicky blízko, pořád se cítí od sebe vzdálení. Takže duchovní objekty jsou blízko nebo daleko jeden od druhého jen díky jejich vlastnotem: odlišnost ve vlastnostech odděluje jeden od druhého, zatímco podobnost vlastností je přibližuje, vedouce ke splynutí.

Touha byla stvořena Stvořitelem a není ani dobra, ani špatná. Stav stvoření není  určován touhou, ale pro koho jet a touha používána. Stvořitel dává, a proto když stvoření používá touhu “pro dávání” (“for the sake of bestowal”), je podobné a blízké Stvořiteli. Na druhé straně, stvoření, které používá touhu pro “sebe samotné” (“for its own sake”) (pro to, aby přijímalo), je v protikladu ke Stvořiteli a tudíš od Něj vzdálené.

Pro stručnost v Kabale používáme termíny: “záměr přijímat” a “záměr dávat (věnovat),” ale oba míní použití stejné touhy:

• “Kvůli sobě samotnému” (pro své vlastní dobro – For one’s own sake) je nazýváno “přijímat,” a
• “Kvůli Stvořitele (For the sake of the Creator) (nebo kvůli příteli)” je nazýváno “věnovat.” (to bestow)

Nicméně člověk by neměl nikdy zapomenout, že touha dávat v přírodě neexistuje. Je zde jen touha přijímat (přijímat naplnění, rozkoš). Avšak pokud je tato touha používána „pro Stvořitele,“ pak je to naprosto rovnocené dávání.

14. Čtvrtá fáze, jež cítí, že je opačná Stvořiteli, přestane přijímat Světlo. Tato akce se nazývá Cimcum Alef (První omezení). Výsledkem je, že touha zůstává prázdná. Pak se rozhodne, že bude přijímat pouze, pokud to potěší Dárce, Stvořitele.

15. Tak vyvstane nová podmínka přijímání – přijímat pouze pro Stvořitele. Tak činíce, stvoření dosahuje ekvivalence formy se Stvořitelem. Například: člověk přijde do domu jeho přítele, který mu nabídne, aby zůstal na večeři. Přirozeně host odmítne jídlo, nezáleže na tom, jak je hladový, protože se mu nelíbí pocit, že je přijímajícím, který nedává nic na oplátku (jako by třeba dával v restauraci). Avšak hostitel jej pobízí a přemlouvá, říkajíc, že jej host velmi potěší, když přijme jídlo. Když dostane host pocit, že tomu tak skutečně je, souhlasí, že přijme jídlo, protože se už nadále necítí jako přijímající, naopak, cítí, že tím že bude souhlasit  s přijímáním od hostitele, dělá mu službu a těší jej.

Navzdory tomu, že kvůli hanbě (pramenící) z přijímaní nemohl host přijmout, i když byl hladový, hostitelovo přemlouvání a hostovo odmítnutí dalo vzniknout nové podmínce: přijímání stávající se dáváním (reception turned to bestowal). Tak se stalo díky změně hostova záměru. Host přijímá, ale jeho záměr se změnil. Je to přesně síla odmítnutí jídla a ne pocit hladu, což je skutečná touha, co se stalo základem pro přijetí jídla.

16. Vidíme, že místo užívání  touhy přímo, je používána „opačným“ způsobem: rozkoš  narazí na odmítnutí- Clonu (the Screen), která Světlu stojí v cestě k touze. Pak se objeví Odražené Světlo (Reflected Light) – touha přijímat pro hostitelovo dobro. A pouze v rozsahu tohoto záměru  –  Odraženého Světla – je Přímému Světlu umožněno vstoupit do touhy. Přijímání Světla se nazývá „Zivug de Hakaa“ (kontakt úderem, interakce úderem – striking interaction) – nejprv úder, pak interakce.

Touhy přijímat pro Stvořitele jsou nazývány „čisté“ (od egoismu). Touhy přijímat pro sebe samotné jsou nazývány „nečisté“ (pošpiněné egoismem). Nemohou přijmout Vyšší Světlo a proto jsou nazývány „duchovně mrtvé.“

Filed under: Duchovno, Knihy, Studium - Žádné komentáře→

Israelský časopis “Pnai Plus” publikoval následující článek (napsán ve svém obvyklém, poněkud sarkastickém stylu) o našem televizním kanálu:

Modleme se: “Kabalistický” kanál

“Zde je rozkošný nápad: jednoduchá verze duchovna představována na televizním kanále! Chci říct, ale no tak, ne všichni, kteří se chtějí duchovně rozvíjet, tak musí činit, zatímco sedí v umělohmotné židli na “duchovním” semináři na živo. Někteří z nás dávají přednost duchovnímu bádání bez toho, aby opustili gauč.

Organizace Kabbalah L’Am , vedená Ravem Dr. Michaelem Laitmanem, se rozhodla pořádat nekončící vysílání (decided to hold an around-the-clock broadcast), a jejich motem je: “Připojování se k Dobru.” Vlastně to vypadá, že se tato myšlenka postupně stává skutečností, dokonce i když to znamená ukazovat stále dokola stejného moderátora, který již nyní vykazuje známky únavy.

Zkusil jsem to a podíval jsem se na diskuze, vzdělávací programy, show o vztazích mezi muži a ženami, živé lekce doktora Laitmana a jeho konverzaci s Gilem Kopachem o týdení porci Tóry. Konečné rozhodnutí, ke kterému jsem dospěl je, že tihle týpci nežertují (that these guys are really down to business) . Opravdu chtějí, abych se cítil dobře a daří se jim to bez kázání. Definitivně to zkusím znova.”

Filed under: Duchovno - Žádné komentáře→

Otázka: Co je Zionismus? Co má dočinění s Kabalou a Bnei Baruch?

Moje odpověď: “Kabala je metodou odhalení Stvořitele člověku v tomto světě” (Baal HaSulam, článek “Esence moudrosti Kabaly”). Zionismus je sociální hnutí pro návrat do Zionu ( Israele ). Kabalistická definice je následující: Země Israel se také nazývá “Zion” ze slova Jecia – “východ” ( exit ) v hebrejštině. Jakýkoliv člověk, která opustí limity našeho egoistického světa a vstoupí do Vyššího, Altruistického světa, vstoupí do “Zionu.” Mi Tzion Tize Tora  (Tóra přijde ze Zionu) znamená, že když člověk opustí svůj egoistický stav. Přijde ke Světlu.

Otázka: Během posledních dvou lekcí jste zmínil “Smíšený dav.” (Mixed multitude) Kdo to je?

Moje odpověď: “Smíšený dav” (Erev Rav) jsou protivníci kabaly, kteří brání lidem v návratu z duchovního exilu a objevení Stvořitele. A dokonce I když člověk touží po dávání a lásce, Erev Rav se mu snaží zabránit v postupu jakýmikoliv možnými způsoby. Zastoupili Mojžíšovi cestu, když se snažil odvést lidi z Egypta ( duchovní vyhnanství ) k odhalení Stvořitele. Také mu kladli všechny možné nástrahy během jeho čtyřicetileté cesty pouští.

Dnes také rozšiřují všechny možné druhy pomluv. Nemohou nadále mluvit proti Kabale, protože to už není možné, ale proti lidem, kteří ji rozšiřují, včetně naší organizace. Je psáno, že jsou Irei Hašem Ovdei Paroh – ti, kdo se bojí Stvořitele, ale přejí si zůstat uvnitř svého egoismu.

Gaon z Vilny (Agry) napsal ve Světle Zoharu, 3: 28 “Adam Ve Išto”: “V budoucnosti nám Mojžíš odhalí vše, narozdíl od toho, jak je to teď schováno v Tóře ve formě příběhů, zamýšlených pro Erev Rav, kteří nestudují skrytý význam.”

Filed under: Duchovno - Žádné komentáře→

Otázky, které jsem dostal od žen, o spojování duchovna s tímto světem:

Otázka: Studovala jsem Kabalu se (sdružením) Bnei Baruch dva roky a ve stejný čas jsem získala titul v Ekonomii. Avšak necítím žádnou touhu pokračovat v materiálním životě. Moje rodina si dělá o mé apatii starosti. Je možné vyvážit práci ve financích s duchovním růstem? Jak mám také ovlivnit svou rodinu, která si myslí, že žena musí jednat podle toho, co od ní společnost očekává?   

Moje odpověď: Vaše činy nesmí ubližovat vaší rodině, a každý by měl cítit, že jste součástí rodiny. Můžete studovat kabalu jen pokud je vše ve vašem životě normální a to do té míry, nakolik vám to volný čas dovolí.

Otázka: Moje dcera je tak pohlcena kabalou, že pro ni zbytek světa už nic neznamená. Upřednostňuje kabalu před vším ostatním a nechce dělat nic jiného. Nemá zájem o nástup na univerzitu nebo do práce a tvrdí, že má právo žít svůj život, jak ji napadne a že nemusí sledovat sociální normy. Cítím, jako bychom ztráceli dceru a společnost ztrácela obřana. Bývala velmi úspěšnou studentkou a toto je výsledek. Co mám dělat?

Moje odpověď: Každý, koho se zeptáte, potvrdí, že nabádám lidi, aby si udělali profesi, založili rodinu a tak dále, protože jedinou cestou, jak se člověk může napravit a dosáhnout Vyššího Světla je z „normální“ pozice v tomto světě.

Otázka: Prosím pomožte mi porozumět spojení mezi duchovnem a hmotnou existencí. Na jedné straně je materiální svět světem následků a na druhé straně nemá s duchovním světem nic společného. Kde je hranice, která značí konec duchovna a počátek hmnotné existence, která není s duchovnem nijak spojena?

Moje odpověď: Hranice leží v rozdílu (gap – trhlině) mezi dvěma světy, protože jsou oba pociťovány uvnitř člověka. Jeden je cítěn se záměrem „pro mě samotného“ a druhý – se záměrem „pro Stvořitele.“

Filed under: Duchovno, Studium - Žádné komentáře→

 Otázka:  Jestli si já sám v sobě musím představit Stvořitele,  tak jak  poznám, jestli je skutečný nebo  je jen v mé představivosti? Může to být pouze v mé fantazií,  může to být spánek? 

Odpověď: A  jak si teď ověříš, že celý tento život není spánek? Je možné, že spíš i nyní a  jen si ti zdá, že  mi pokládáš tuto otázku? Vždyť vše je relativní. 

Pokud  jsme pouze v jedné částí reality, v jedné její egoistické části, a to části  dostávat, –  nejsme schopni určit, jestli je toto spánek nebo skutečnost. Nemáme s čím  náš stav porovnat – jsme ponoření do vlastní sobeckosti a rozlišujeme pouze jedno: co je pro nás nejvýhodnější. Proto nejsme schopní  si představit stav, který je opačný  sobeckosti a to, když  se místo sobeckosti dostaneme do stavu  odevzdání.

Jestli člověk cítí obě tyto formy:  zisk i dávání, teprve pak může postavit  proti sobě jedno s druhým, jako dvě různé měření. Jenom ten,  kdo se současně nachází  ve stavu získání a nad ním buduje stav odevzdání  – může určit svou pozici. 

Není možné oddělit spánek od reality, pravdu od lží a to do té doby, dokud  nepocítíš druhou sílu, než je tvá přírodní sobeckost – sílu Stvořitele. Nejde to, pokud se nacházíš  zavřený uvnitř sebe.

Kabalisté píší, že celá její antecedence byla jako ve spánku. Tak se cítí  člověk, který vychází z této reality  v duchovní svět, „hainu ke holmim“ –  řečeno v žalmu velkého kabalisty – krále Davida. Co to znamená dostat se z této reality? To znamená mít ještě jednu vlastnost – odevzdávat se. A pak tento člověk vidí, že realita kterou cítil ve vlastnosti dostávat,  byla  jako spánek.

Filed under: Duchovno, Svět - Žádné komentáře→

Otázky, které jsem dostal, o interpretaci Baal HaSulamových slov a navštěvování hrobů spravedlivých:

Otázka: V Shamati, Baal HaSulam několikrát zmiňuje “Masach de Hirik.” Mohl byste prosím vysvětlit tento fenomén nebo koncept?

Moje odpověď: Je to náprava duše ve střední linii.

Otázka: Co znamená slovo Yuli (יולי)?

Moje odpověď: Je to počáteční material, z něhož všechno vzniklo.

Otázka: Proč je výraz, který Rav Ashlag používá, “Co je smysl mého života?” a ne například: “Co je smysl života?”

Moje odpověď: To proto, že člověk musí cítit tuto otázku osobně, cítit, že jeho život na ní kompletně závisí. Musí cítit, že je jediným stvořeným stvořením (viz. materiály o Vnímání reality), a díky tomuto, že smysl života jako celku, život všech ostatních, závisí na jeho životě.

Otázka: Kde je místo, kde si stvoření uvědomuje své “Já,” a na druhé straně si uvědomuje, že není nikdo jiný, kromě Něj?

Moje odpověď: Místo uvědomování si svého “Já” je v Malchut a místo uvědomování si Stvořitele je v Keter.

Otázka: Pomáhá návštěva hrobů spravedlivých a rozsvěcování svíček pro posvěcení duší?

Odpověď: Pouze psychologicky!

Filed under: Duchovno - Žádné komentáře→

Filed under: Duchovno - Žádné komentáře→

Filed under: Duchovno, Náboženství - Žádné komentáře→

Filed under: Duchovno - Žádné komentáře→

Filed under: Duchovno, Egoismus, Mír, Zohar - články ke knize - Žádné komentáře→