Brnění proti egoismu
V duchovní práci existují různí „soudci a strážci“. Někteří působí ještě před získáním první clony, což se nazývá přechod machsomu. Tito soudci a strážci působí jak přímo, tak i nepřímo, to znamená, že zvětšují naši touhu po potěšení, jako by člověku vyměřovali větší trest.
A on se nad to musí povznést a předložit na svou obhajobu „zásluhy“, které ukazují, že se chtěl odtrhnout od tohoto egoismu.
To neznamená jen zavřít oči, ale uvědomit si ho, dokud člověk nepochopí, že je povinen prosit o pomoc, pozvednout MAN. Vždyť z hlubokého sklepa egoismu není možné uniknout vlastními silami, ale jen do té míry, do jaké se člověk obrací s modlitbou a vnímá to jako vězení. A tehdy začne prosit, aby mu bylo pomoženo z něj vyjít.
A potom mu místo utrpení tohoto světa a pocitu sklepní temnoty dávají potěšení, aby nechtěl z tohoto sklepa odejít. Zůstává v egoistickém sklepě, který se mu náhle jeví jako bohatý palác, přímo ráj – a zdá se mu, proč by ještě něco potřeboval? Takto člověka vychovávají a nabízejí mu vše, co si přeje: „Chceš? Vezmi si všechny poklady budoucího světa v tomto světě – všechno kromě sjednocení s ostatními kvůli splynutí se Stvořitelem.“
Takto je člověk pokoušen a je třeba pochopit, že i tato zkouška přichází od soudců a strážců, aby mu nakonec vytvořila potřebu clony, která mu umožní vyjít ze sklepa, chráněn „brněním“, clonou proti svému egoismu a egoistickým potěšením.
Co je člověk? Je to velká touha, kterou si představujeme jako nádobu – a nad ní velké potěšení. A celá otázka spočívá jen v tom, zda má clonu, která odděluje jedno od druhého: velkou touhu, hlad, pocit chladu, temnoty, bezmoci v touze po potěšení – a nad tím vším všechna potěšení. Jak proti nim může obstát? Buď je přijme, nebo požádá o clonu, aby se naplnil právě splynutím se Stvořitelem.
Veškerá naše práce probíhá skrze soudce a strážce. Existuje mnoho druhů, o nichž by se dalo dlouze vyprávět – ale pojďme je poznávat ze skutečného života.
Z lekce podle článku Rabaše.
Rav Laitman na Twitteru




Nastavení komentářů | Share Feedback | Ask a question