Člověk musí kontrolovat svoje reakce každým okamžikem. Možná žádá Stvořitele, aby mu dal dobrý život? V takovém případě je to, jako když říká: „Posíláš mně zlo. Prosím, buď ke mně laskavý.“ Toto dělá “ 99 procent „.

Nebo to člověk říká jinak: „Uvědomuji si, že cítím zlo a chápu, že důvod toho je v mých kvalitách, které jsou opačné Tvým. Koneckonců, každý odmítá podle svých vlastních chyb. A já Tě žádám o nápravu: Dej mi sílu napravit sám sebe.“

Člověk zažívá těžkosti na cestě („Vytvořil jsem zlý sklon“), ale pamatuje si, že mu je posílá Stvořitel („Vytvořil jsem Tóru jako koření“). A pak člověk získá světlo, které je ukryté v Tóře a vrátí ke zdroji. Žádá nápravu svých vlastních kvalit: ty jsou zaměřeny na egoistické přijímání a jsou opačné Stvořiteli – nechť se nasměřují k odevzdání a člověk pak bude cítit, že Stvořitel je laskavý.

Ale proč tohle potřebuji? Cítit se dobře? V tomto případě jsem stále egoista. Nebo proto, abych přestal nadávat na Stvořitele? „Co když mě potrestá, když budu vnímat Jeho dobro jako zlo?“ Ne, to je také egoismus. Jak tedy tvořím svou reakci? K jakému stavu musím přijít? Není to o slovech, ale aspiraci srdce: Jakou korekci žádám?

Žádám o nápravu, když se cítím špatně ve své touze přijímat, ale v mém záměru, namířeném ke Stvořiteli, cítím, že to přichází od Něj, Dobro, které dělá dobře.

Tímto způsobem se člověk dělí do dvou částí, které jsou spojeny: Je ponořen do tmy ve své egoistické a omezené touze po potěšení a cítí světlo nad ní. A pak si je jistý, že náprava, které se mu dostane, není pro uspokojení své sebelásky. Ne, jeho radost je nad tím a on je opravdu ve stavu odevzdání.

Například: Máma mi dělá kaši, ale nechutná mi. Máma věděla, co dělá: udělala pro mě to nejzdravější jídlo. Ale já v něm nevidím hodnotu. Měl bych jí žádat o jinou kaši? Nebo bych měl jíst tuhle, třeba že chutná špatné, a změnit svůj postoj k mámě nad mými pocity? Tímto způsobem začnu získávat její kvality, její pohled na svět, její touhy zaměřené na dávání. Takto rostu, jelikož získám svůj duchovní obraz.

Neexistuje žádné jiné řešení – je psáno: „Všichni Mne dosáhnou, od malých až po velké.“ Kde „dosáhnout“ znamená sjednocení nad naším egoismem. To je základním principem duchovní práce. A i když by se to mohlo zdát těžké, ve skutečnosti je to velmi snadné, když jednám v jednotě se skupinou. Neskutečně těžké je to tehdy, když se snažím jít dál sám.
[76949]
Z 1. části denní lekce kabaly 3/5/2012, Shamati # 8

Vyjádření (Ashok Gadgila, ředitele divize Environmentálních energetických technologií v Národní laboratoři Lawrence Berkeley): “Jsme globální civilizací, máme globální činnosti, globální ekonomické aktivity a jsme závislí na zdrojích naší planety. Naše civilizace je natolik velká a mocná, že může nevědomě zničit tenkou vrstu života na naší planetě. 

V důsledku, hlavním úkolem, dle mého názoru, je zjistit, jaké by měly být zákony nové ekonomie: spotřeba, populace, průmysl a vedení společnosti.

“Studie opakovaně ukazují, že nejlepším způsobem, jak řídit společnost je vzdělávat ženy. Vzdělání žen zastaví  útlak žen a vyřeší sociální problémy.

V přírodě se chce každý druh množit a vzkvétat, ale všechny druhy žijí v harmonii s ostatními, na kterých jsou závislí. A pouze člověk si chce zabrat celý prostor.

 “Tento způsob chování nemůže být dlouhodobý. Musíme se vyvíjet, spíše než zvětšovat spotřebu, ničit svět. Dnes myslí na budoucí generace pár lidí, každý myslí pouze na přítomnost.”

Můj komentář: Kabala říká, že kdybychom ženy osvobodili od práce a poslali je na „kurzy integrálního vzdělávání a výchovy,” pak bychom:

– se zbavili břemene nezaměstnanosti,

– zastavili produkci nepotřebného zboží,

– zastavili vyčerpávání zdrojů,

– zastavili znečišťování planety,

a ženy, uvolněné od nepotřebnné práce, a na základech nabytých vědomostí, by se zabývaly vzděláváním a výchovou svých mužů a dětí a my bychom nalezli řešení na krize ve všech oblastech.

[76916]