Category Archives: Studium

Čím je studium těžší, tím je to lepší

difficult Naše myšlenky a touhy jsou provázány. Proto právě teď, když studujeme Knihu Zohar, pokud je někdo líný, oslabuje to všechny ostatní. Ten člověk bude za svůj skutek potrestán tím, že pro něj bude ještě těžší pokračovat ve studiu.

Všichni jsme ve společné lodi. Buď v ní vrtám díru, nebo se, jak nejlépe můžu, snažím naši společnou loď poháněn svou myšlenkou.

Čím méně energie mám, tím je to pro mě obtížnější. Avšak pokud tyto překážky překonám, pak ke společnému usilí vyvolávat Světlo přispívám velikou snahou. Proto všechny ostatní ovlivňuji a to se mi skrze ně vrací. Výsledkem toho skončím jako vítěz.

Proto čím obtížnější to je během studia, tím je to lepší. Musím cítit odpovědnost, protože jsem podepsal skupinovou smlouvu, vzájemnou záruku, a tento fakt mě zavazuje jednat.

Je nemožné číst Knihu Zohar sám; potřebuji prostředí. Prostředím jsou lidé, kteří studují po celém světě a očekávají od studia výsledky. Stvořitel probudil několik milionů lidí v různých částech světa, kteří teď čtou Knihu Zohar společně s námi. 

Každý člověk, který sedí před svou televizí nebo počítačovou obrazovkou musí pochopit, že pokud je v tomto okamžiku líný, pak ovlivňuje všechny ostatní! Tento přestupek se k němu vrátí a bude jej odstrkovat od dosažení cíle stejnou měrou, do které nám všem ublížil.

Proto není studium jen mou osobní prací. Právě teď se všichni z nás snaží společně přitáhnout Obklopující Světlo a s jeho pomocí přiblížit naši loď blíže k cíli. Je psáno, že člověk musí dosáhnout takového stupně lásky ke svému příteli, že by mu dal svůj poslední polštář, kdyby jej ten přítel chtěl.

Nyní se zamyslete: váš přítel chce postupovat vstříc duchovnímu cíli a společně postupujete stejným směrem. Avšak ty ho náhle opustíš! Jaký druh trestu si zasluhuje zrádce takového kalibru?

Rozšiřování našeho vnímání – protiklady mohou být oba pravdivé

Dr. Michael LaitmanIzák je síla, která roste opačná Abrahámovi a slouží jako „pomoc proti němu.“ Začínáme objevovat, že duchovno není jednotlivá síla, jak jsme si předtím mysleli. Nejsme schopni pochopit, jak mohou koexistovat dva protikladné pojmy, a jak mohou být oba pravdivé. Není ještě pochopeno, že právě v této kolizi a rozporu je odhalena pravda. Myslíme si, že by vše mělo být přímé a jasně definované.

Avšak začneme si uvědomovat, že věci nejsou tak jasně střiženy, jak jsme je původně vnímali. Když začneme pracovat s naší vlastností „Izáka“ a napravovat ji, začneme si uvědomovat, že věci nejsou tak přímočaré, jak jsme je předtím exkluzivně skrze svůj egoismus vnímali. Jinými slovy, vše, co jsme viděli skrze svůj egoismus, byla touha se těšit a potěšení, které je té touze opačné, ale nyní vidíme, že je zde levá linka a pravá linka. Navíc mohou být obě pravdivé a správné, což nám pomáhá postupovat. Na druhé straně si mohou obě odporovat, ale obě mají nicméně v tvorbě místo, protože jsou obě připoutány ke Stvořiteli.

Vskutku je uvnitř nás zahrnuta jak vlastnost „Izáka,“ tak „Abraháma“: naše vlastní kvalita přijímání, díky níž člověk zůstává stvořením, které existuje od Stvořitele odděleně; a nad tím je vlastnost odevzdání, kterou jeden získává od Stvořitele. Následuje, že mezi těmito dvěma silami uvnitř člověka je vždy vnitřní konflikt. Tak pouze pozvedáním Izáka přijde Abrahám s ohledem ke Stvořiteli k pochopení své pravé pozice. Proto slovo „syn“ (Ben) znamená „porozumění“ (Leavin), což je Bina, nový stupeň.

Duchovní vlastnosti uvnitř mě: Abrahám a Izák

Dr. Michael Laitman “Abrahám” je první duchovní vlastnost, kterou uvnitř odhalíme. Je to hlavní vlastnost odevzdání, Chafec Chesed (těšící se milosrdestvím). Když Abrahám dosáhne „stáří,“ myšleno, že je mu zcela odhaleno určité stádium, vynoří se nový stav, který je zásadně odlišný od předchozímu stavu.

Toto je proces, ve kterém se před dosažením dalšího stádia Abrahám neustále pozvedá nad svoji předchozí touhu, asociovanou s Babylonem. Nejprve se vzdálí od všech sil a tužeb babylonských obyvatel, kteří uctívají jiné bohy. Když se od toho odpoutá, opustí toto místo či stádium a vynoří se nový stav. Na tomto novém stádiu se cyklus opakuje. Opět odhalí touhu uvnitř, která jej vrací do předchozího stavu, který právě opustil.

Jelikož nad touhy neustále kvalitativně roste, pouze se to zdá, jakoby se vynořoval nový stav. Touha se na „levé straně“ odhalí jako opačná Abrahámovi, ale zároveň je to jeho „syn.“ což znamená, že to je následek, pocházející z Abraháma. Takto se jako zdroj nečistých sil, spojený s levou stranou (Klipot), vynoří „Izák,“ který značí levou linku, Binu, Gevuru (vítězení, překonávání).

Kde je mé opravdové já?

Dr. Michael LaitmanDokud se neomezím podle podmínek, ustanovených Druhým Omezením (Cimcum Bet), pokračujeme v žití bez clony a zůstáváme „roztříštěni.“ Proto jsme subjekty vlivu Prvního Omezení (Cimcum Alef).

Je povinné, abychom naše touhy uvedli do souladu s podmínkami Druhého Omezení, stavu, ve kterém jsme byli před tím, než nastalo roztříštění nádob. Touhy, které jsou asociovány s těmito podmínkami symbolizují „exodus“ ze sebe do jiných duší. Kdo jsou tyto „ostatní duše“? Jsou to mé vlastní touhy, které ode mě byly odříznuty, jako kdybych již byl obřezán. Nebyl jsem to já, ale můj Vrchní Otec a Matka (Aba ve Ima), kdo provedli tuto obřízku, dokonce ještě než jsem si začal uvědomovat sám sebe, svou duši.

Jelikož kdokoliv, kdo žije v tomto světě, musí dosáhnout nápravy, Aba ve Ima se rozhodli nám tento úkol ulehčit tím, že naše duchovní nádoby rozřízli do dvou částí: našich vnitřních a vnějších přání. To aby nám dali šanci pracovat pouze s našimi vnějšími touhami a tak nám zamezili udělat chybu.

Proto je náš svět jasně rozdělen do dvou částí: já a svět, který je vně mě. Dokonce i když se mi mé vnitřní touhy zdají důležitější, stále musím pracovat na mý vnějších touhách, protože to jsou mé touhy vyšší, „mluvící“ úrovně. Zůstávajíc uvnitř svých tužeb, musím se naučit. jak udělat přednost touhám ostatních, což znamená napravit sebe a pracovat s touhami na úrovni Druhého Omezení.

Touhy Druhého Omezení jsou umístěny vně mě, zatímco touhy Prvního Omezení zůstávají uvnitř. Celá má touha je rozdělena do dvou částí, vnější a vnitřní, a to je pro mě opravdu veliká pomoc.

Musíme být Stvořiteli vděční, že nám daroval dvojité vnímání reality, které nám ukazuje, jak jednat a vyvarovat se toho, abychom dělali chyby. Naše touhy na úrovni Druhého Omezení od nás byly odříznuty a ji byly objasněny:  představují realitu vně nás. Naše práce se skládá z měnění našeho přístupu vůči „vnější části“ nás a zvyšování její důležitosti za pomoci skupiny a Vrchního Světla.

Naše práce je velmi jednoduchá

reward Rabaš, “Co je Tóra a Práce na Stvořitelově Cestě:” Když jeden zamýšlí studovat Tóru, měl by před svýma očima držet cíl, důvod, proč zamýšlí studovat. Cíl, tedy užitek, který chce z Tóry vytěžit, je Světlo, které Napravuje, jenž v ní je.

V podstatě nepotřebujeme nic jiného. Měli bychom si představovat a snažit se cítit, že se vše děje kvůli Vrchnímu Světlu, že „zde není nikdo jiný kromě Něj,“ že on je vládce a pán a pouze On vše vykonává.

Proto potřebujeme pouze toužit a čekat na Jeho činy a jejich následky. Naše celá práce se skládá z přitahování Jeho činů na sebe, cítění, že jsme spodní stupeň, zatímco On je vrchní a snažení se Vrchnímu stupni, Světlu, připodobnit. O nás bude pracovat a dělat nás Jemu podobnými nakolik vstříc Němu budeme usilovat, tedy snažit se stát jako On.

Takže následuje, že je naše práce velmi prostá. Není důležité, jakou část Zoharu čteme nebo o čem je;  není důležité, jak moc rozumíme tomu, co čteme. Mezi námi a Vrchním Světlem existuje systém spojení, nazývaný „Kniha Zohar.“ Musíme ji využívat a usilovat o to, abychom se Světlu během studia stali podobnými.

Tato touha probudí Světlo, a to na nás bude působit. Pomalu začneme cítit výsledky jeho vlivu.

Kdy budou naše modlitby vyslyšeny?

The Soul Is the Property of Bestowal, and Until We Develop It, We Remain Animals Jakýkoliv koncept, který ve světě existuje je rozdělen do stupňů HaVaJaH podle čtyř stádií přímého Světla – v jakékoliv kvalitě, vlivu, definici a v jakémkoliv rozdělení. Toto rozdělení může být rozprostřeno na celou realitu: 

 

· Stádia 0-1-2-3-4 “Šoreš-Alef-Bet-Gimel-Dalet“,
· HaVaJaH “ bod písmena Jod-Jod-Kej-Vav-Kej,”
· Sefirot “Keter-Chochma-Bina-Zeir Anpin-Malchut,”
· Smysly“zrak-sluch-čich-chuť-dotyk,”
· Parcufim “Galgalta-AB-SAG-MA-BON,”
· Světy “Adam Kadmon-Acilut-Berija-Jecira-Asija,”
· Světla “Jechida-Chaja-Nešama-Ruach-Nefeš,”
· Čtyři přírodní elementy “oheň-vzduch-voda-země”….

Naše modlitba by měla být zobecněna: modlitba společnosti, pro společnost, modlitba mnoha. Měla by obsahovat všechny úrovně, všechny stupně, celé HaVaJaH. Pokud člověk pouze kvůli něčemu křičí, není to modlitba. Jeho žádost by měla obsahovat jeho porozumění a pocit, minulost, přítomnost a budoucnost. Pokud udělá žádost přesně tímto způsobem, pak bude jeho modlitba skutečně dospělá a zralá a bude odměněna odpovědí.

Baal HaSulamova kniha „Bejt Šaar HaKavanot“ reprezentuje tento precizní, obecný přístup, globální pohled na tvorbu a celou realitu. Místo rozlišování malých, individuálních detailů vysvětluje, jak je sjednotit. „Talmud Eder Sefirot“ je analýza, kde je obecné rozbito do částí a „Bejt Šaar HaKavanot“ je syntéza, kde se části spojují do jednoho celku.

Naše těla nemají s duchovními silami spojení

каббалист Михаэль ЛайтманOtázka, kterou jsem dostal: Dělám teď internetovou lekci kabaly se skupinou osmi lidí. Jeden pár studoval kabalistické knihy samostatně. Mluví o Sefirot jako o světlech, která musí být probuzena v částech našeho těla, a matou mě, protože já jsem s tebou studoval, že Sefirot jsou úrovně dosažení.  

Můžeš mi vysvětlit, co Sefirot opravdu jsou, abych to mohl ve skupině objasnit? Chci tomu páru říct, že nemohou přicházet a mást studenty s kabalistickými náhledy, které nejsou věrohodné. Také zmínili knihu, pojmenovanou Bahir, která, jak říkají, je v kabale velmi důležitá, ale já jsem o ní tady v Bnej Baruchu neslyšel. Chci jim dát na vědomí, že studujeme jen důvěryhodné kabalistické spisy a ne každou knihu, která se někde venku nachází.

Má odpověď: Neposlouchej ty, kteří říkají, že naše tělo je nádobou pro duchovní síly. Toto je základem všech chyb. Co se týče knihy Bahir, nikdo jí nerozumí a kvůli tomu právě tuto knihu mnozí čtou. Radši se těchto lidí vyvaruj. 

Proč se cítíme tak špatně?

каббалист Михаэль Лайтман

Často se zastihneme, že se ptáme: „Proč se cítím tak špatně? Nikomu jsem neublížil, tak co dělám špatně?“ Ptáme se jako malé děti, co jsme udělali špatně, a proč se cítíme tak zle. Kromě toho se zdá, že je nám stále hůř bez jakéhokoliv zřejmého důvodu. Považujeme se za slušné občany, kteří nespáchali žádný zločin. Takže co se děje? Proč k nám přichází zlo?

Všechno přichází Shora. V našem světě není nic, co by nebylo naplnánováno Shora podle výpočtů obecného systému. Zohar vysvěluje, že jsou v nás nová pokřivení odhalována v každém okamžiku. Pokud si jich budeme hledět skrze naše zahrnutí v obecném sysému, což je skupina a studia (aspoň dvě hodiny za den), pak nám bude dána síla a vnímavost je napravit.

Bylo by pro nás nemožné rozlišit tyto stavy, aniž bychom je nejrve začali rozpoznávat. Navíc pokud nepoznáme stejná pokřivení (Rešimot – informační geny), stejně jako možnosti se napravit a duchovně postupovat, pak jsou v nás přeměněny ve zlo. Toto je důvodem pro všechny nemoci, problémy a krize v našem životě.

Z jedné generace na druhou se nenapravené zlo postupně nashromažďuje a v naší generaci dosáhlo dostatečné míry. Vše toto se děje, protože nestavíme touhu, která je nádobou (Kli) pro Světla (Ruchot), aby se v nás oděla. Jinak bychom byli schopni odhalit smysl našeho života a změnit náš osud.

Bez Kli Světla, která by se měla odít dovnitř, zůstávají ve formě „ducha“ (Ruach) bez těla, což znamená, že jednají k naší škodě. Tak zůstáváme pozadu v tom, abychom vnímali tato Světla uvnitř napravených přání.

Tři dny přípravy

каббалист Михаэль ЛайтманOtázka, kterou jsem dostal: Před přijetím Tóry prováděli lidé Izraele po tři dny speciální přípravu. Jak se můžeme nejlépe připravit během tří dnů, předcházejících sjezdu k Zoharu?   

Moje odpověď: Tyto tři dny se nazývají „dny omezení“; je to když se úplně odpoutáš od všeho, co jsi měl předtím.

Z kabalistické vědy víme, že clona, která se pozvedá s Rešimot, když Světlo opouští Parcuf, vystupujíce z Tabur do Peh, musí projít třemi stádii. Poté, co dosáhne třetího stádia, ztrácí veškeré spojení s prvním stádiem.

Stejným způsobem se člověk, který je v prvním stádiu, pozvedá do dalšího stupně, kde je vyzařování Odraženého Světla, které sestupuje k předchozímu stupni – prvnímu stádiu. Když se člověk pozvedne o jeden stupeň výše, také tato Světla vyzařuje do dvou předchozích úrovní. 

Poté, co projde těmito třemi stádii neboli třemi dny (omezeními), dosahuje člověk stavu, kde nemá spojení s „přestupky“ minulosti. Proto se musíme odpoutat od všeho, co jsme měli či znali předtím, a připravit se na nápravu našich tužeb. Takto v sobě budeme schopni odhalit Vrchní Sílu.

Jak vstoupit do kabalistické vědy

clip_image001Nevíš, jakými stavy procházíš, zatímco studuješ Zohar a není třeba se tím znepokojovat. Jediný tvůj úkol je používat Zohar jako „zázračný nástroj.“ Ať se cítíš dobře nebo špatně, ať tě tato kniha přitahuje nebo odstrkuje, snaž se pokračovat. Na této cestě ti přinesou úspěch trpělivost a nepřetržitost.  

Nejdůležitější věcí je touha přitahovat Světlo Nápravy, které tě bude ovlivňovat, takže začneš cítit a vidět spojení mezi tvým studiem a tímto Světlem. Nebude to nadále zázrak, ale bude to odhalený systém. Postupně začneš chápat, jak pracuje, a jak jsi strukturován; jak tě může Světlo ovlivňovat a měnit tvé touhy, myšlenky a záměry.

Také uvidíš, jak na tebe Vrchní Systém svítí, stejně jako jak mohou tvé touhy a úmysly vyvolávat větší či menší Světlo. Začneš si tento systém uvědomovat. Stejně jako na jakémkoliv jiném poli studia, původně jeden studuje vnější spojení, aniž by věděl, proč jsou věci tak, jak jsou. Ale pak ronikne do systému jeden pronikne hlouběji, začne jej cítit a staví z něj model uvnitř sebe. A tak v tom novém světě začne žít.

Proto můžeme duchovnu porozumět jen tím, že k němu v sobě postavíme ekvivalent. Pokud chci vědět, jak nějaký stroj či systém funguje, pak jej pouze nestačí studovat zvenčí. Musím uvnitř sebe postavit systém, abych jej cítil a chápal skrze svou mysl. Pak začnu chápat, jak to pracuje.

Avšak když stavím duchovní model, musím nejprve získat síly a kvality, a pak je mohu používat k vystavění modelu duchovního systému. Jinými slovy potřebuji získat duchovní vlastnosti, a pak se systém postupně vynoří a bude ve mně odhalen. 

Pak nadále nebudu muset vyvíjet úsilí, abych se ke studiu nutil. Porozumím celému systému Parcufim, Sefirot a světů, a jak je smysluplně ovlivňovat.

Tímto způsobem vstoupím do kabalistické vědy a začnu chápat, o čem Zohar mluví. Bude mě vést a říkat mi: „Jdi tam, tady zatoč a podívej se, jak to funguje.“ Takto se budu učit.

Ucítím tento systém a budu pracovat s ním a se všemi Parcufim, světy a Sefirot. Začnu odhalovat jeho vnitřní sílu, zvanou Stvořitel.