Každý by si měl být vědom toho, kolik síly vynakládá pro společnost. A když přátelé vidí, že nemají sílu pro dobro společnosti cokoliv udělat, vzniká příležitost k modlitbě, aby pomohl Stvořitel, aby poskytl sílu a touhu pracovat ve prospěch lásky ke svému bližnímu. (Rabaš, „Řád setkání skupiny“)

Otázka: Rabaš radí, abychom se neustále snažili starat o společnost. Takže nás záměrně tlačí ke zdi beznaděje?

Odpověď: Když Rabaš poukazuje na nutnost vynaložení všech sil člověka pro dobro společnosti, přivádí nás k pochopení, že nezištná služba společnosti není možná. Kdybychom o tom hovořili s druhými lidmi, řeknou: „Proč ne? Vždyť to děláme.“ Ale v zásadě to však není možné.
Je zapotřebí se postupně naučit otevírat práh, za který již žádným způsobem nemůžeš jít. Ale aby tento práh existoval, abys ho chtěl překročit, i když toho nejsi schopen.

Náš problém spočívá v tom, že si tento přechod nepřejeme, vůbec se ho nedotýkáme. A učitelé kabalisté nás podněcují k postupu vpřed: „Jdi. Zkus to! Přejdi tuto překážku, jako bys mohl vystoupit ze sebe, jako bys mohl vstoupit do společnosti a přemýšlet o ni, milovat ji, a nikoliv sám sebe, dávat jí, nikoliv sám sobě. Zkoušej to znovu a znovu.“

Proč? Abys pochopil hranici, která je jasně vyznačena tvým egoismem: uvnitř ní můžeš jednat a mimo ni nemáš žádné síly ani možnosti. A pak zároveň s tím pochopíš, že musíš tuto hranici překonat. A jak – ti není známo. A tady začneš prosit a pak se objeví modlitba.

Princip je jednoduchý: kvůli tomu, abys vstoupil do duchovního světa, potřebuješ pomoc Stvořitele. Stvořitel poskytuje pomoc pouze tehdy, když Ho o to poprosíš. Prosit však můžeš pouze tehdy, když si to opravdu přeješ. A přát si to můžeš jen tehdy, když jsi to již mnohokrát zkusil a ujistil ses, že to chceš, ale nemůžeš. Zde začínáme.

Jedná se o všechny po sobě jdoucí činnosti, které člověk musí před vstupem do Vyššího světa uskutečnit.

Z televizního programu „Poslední generace“, 13. 6. 2018
Originální článek zde.
[# 238527]

Filed under: Egoismus, Modlitba, Stvořitel | Add Comment →